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中国历史上是否存在真正的哲学，这是一个老生常谈的问题，也是一个不易有结论的问题，更是一个有结论但不一定服人的问题。 钱钟书先生说：“中国从来没有哲学家，只有哲学家学家。”这句话有两层含义，近代研究哲学的学者缺乏原创，仅仅会研究休谟、康德和黑格尔，而没有原创的哲学思想。另一层含义则有些“大逆不道”，意即孔、老、程、朱、陆、王根本不算哲学家，他们的治学也算不上哲学。 我素来敬仰钱钟书先生的道德文章，但对他关于中国哲学的观点不敢苟同。“哲学”一词本为舶来品，是中文从日文中假借的词汇。在德文语境中，“哲学”写作“Philosephi”。词根“Philo-”意为“爱”，-sephi来源于希腊语，意为“智慧”。因此，“哲学”并不是“智慧”本身，而是“爱智之学”。 希腊哲学家亚里士多德（Aristotle）所做“物理之后”（Metaphysics）被中文翻译为“形而上学”，在西方语境下也与哲学类同，意味对超验的本体的追问。因此，我们可以看出，所谓哲学即“追求本体智慧的学问”。 那么，中国历史上是否存在哲学家，实际上就是问“中国历史上是否存在对本体的发问者”呢？答案当然是肯定的。老子《道德经》虽五千言，但微言大义、字字珠玑，开篇即说“道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。” 在老子看来，有物混成，先天地生，这个东西就被称之为“道”。万物皆由道而生，它是万始之始，独立不变，运行不息。这就是中国先哲对宇宙本体的认知，怎可不算哲学。若老子不算哲学家，古希腊米利都城邦的泰勒斯（Thales）更难言“哲人”。 唐末儒学复兴后，北宋关学创始人张载认为“气聚则万物生成”，“气”是客观世界的物质承担者，解释得是物质世界为什么能够存在。北宋理学家程颐和南宋闽学代表朱熹在张载的基础上由提出了“气”之外的“理”的存在，解释了客观世界为什么能够丰富多彩。 因为按照张载的理论，万物的本质都是“气”，但既然万物的本质都是一样的，为什么却能表现出不同的形态，如花、草、树、山川等不同的物质形态等。程朱认为，这是因为不同的事物要遵循不同的“理”，这个“理”就是万物的“性”。换言之，客观事物需要具足“气”与“理”，才能存在，这就是著名的程朱理学。 我们可以发现，这里的“气”是存在的依据，“理”是分类的依据，这似乎就是亚里士多德在《解释篇》中所说得“种属关系”。其中，“气”是“种”，“理”是“属”。因此，若说亚里士多德是哲学家，程朱岂能不算？ 然而，程颐的哥哥程颢的后学陆九渊、王阳明对“理”有不同的解释。程朱理学认为“理”是“性”，即万物特有的性质，但陆、王则认为“心即理”，这一学派后来发展称为“心学”。 陆、王认为，我们看见的客观事物实际上都是客观事物在人们主观中的映像，所谓的“花”“草”“树”只不过是我们看到植物后主观给他们的分类，就植物本身来说并不存在什么分类，实际上就是“物由心造”。王阳明后来将其发展为通过“修心”而“致良知”的学问。 “物由心造”实际上与西方哲学家康德（Immanuel Kant）的“理性为自然立法”异曲同工，虽然陆、王与康德在人类理性的认知上最终南辕北辙，但是其基本哲学思考仍然有较强的一致性。如果我们习惯将康德视为德国古典哲学巅峰，那么为什么不承认陆、王是中国古代哲学家呢？ |
